El Pilar Dyed

Este papiro representa la simetría del mundo, como la cruz cristiana, y el pilar Dyed como "axis mundi" sobre el cuál bascula la simetría del mundo como el Crismón. En él aparece representadas como el dios Jano, Isis y Neftis, Isis representa el viento del Oeste y Neftis representa el viento del Este. Ambas están dibujadas sobre barcas con remeros para acceder a esas partes planetarias.

Esta entrada está dedicada al pilar Dyed, existen grandes similitudes entre el "eje del mundo" que representa el Crismón, el "axis mundi", y el pilar Dyed como símbolo de estabilidad cosmográfica. El pilar Dyed tiene un significado cosmográfico como centro del mundo y pilar sobre el cual bascula el mundo.

El pilar Dyed aparece en numerosas representaciones junto a Osiris, y ya hablamos de las similitudes que existen entre Osiris y Jesucristo 3000 años antes. Las variables que configuran Osiris son las mismas que configuran Jesucristo. Señor de los occidentales y señor de la resurrección. Junto al pilar Dyed aparece también la cruz "ankh", precedente 3000 años antes de la cruz cristiana, y representante de la simetría cosmográfica del mundo como el cuerpo humano.

El Pilar Dyed, o Dyed simbolizaba la "estabilidad". Pudo representar la columna vertebral del dios Osiris, un árbol, un poste conformado por gavillas de grano atadas, etc. Es uno de los símbolos más reproducido en la mitología egipcia, aunque se desconoce el objeto que representa realmente. Puede aparecer acompañado de otros símbolos, como son el Cetro uas "poder" o "dominio" y el Anj "vida".

Historia

El pilar dyed pudo ser un antiguo fetiche de la época prehistórica, relacionado con los ritos agrícolas, que perduró en la iconografía egipcia, siendo representado hasta el periodo de dominación romana.

De época Tinita se conocen pilares Dyed, hallados en Helwan. Posteriormente, durante el Imperio Antiguo, fue grabado en el recinto funerario del faraón Dyeser (Zoser) en Saqqara, en la necrópolis de Menfis, y parece indicar que era un símbolo asociado a otros conceptos, como soporte del cielo; o bien pudo ser asignado a otras divinidades, como Sokar y Ptah, pues estos dioses de Menfis aparecen representados portando este símbolo.

Durante el Imperio Nuevo, en el Papiro de Ani, está dibujado junto al signo de la vida, Anj, con unos brazos que portan un disco solar naciente, acompañado, a ambos lados, por su hermana Neftis y su esposa Isis, con varios monos que saludan y adoran al Sol. Es Osiris el representado con forma de Dyed

Sincretismo

Es posible que cuando Osiris, Ptah y Sokar fueron asociados, el pilar pasó a formar parte del simbolismo de Osiris cuando se difundió ampliamente su culto. El pilar Dyed también se encuentra representado en los cetros uas de los dioses Thot y Jonsu.

Jano, Juan Bautista y Cristo

Bueno, el blog está llegando ya a su final, hemos viajado hacia a Oriente y hacia Occidente, desentreñando los misterios de los que nos antecedieron en el tiempo. Como el dios Jano hemos mirado hacia Oriente y hacia Occidente, completando la cara habitada del planeta. Sí señores, el mundo es simétrico como el cuerpo humano, sólo que comprimido y aplastado por la fuerza de la gravedad, un 70% de agua y un 30% de tierra como el cuerpo humano. Creo que he demostrado claramente la simetría del mundo que es de lo que se trataba. He dado una buena lección de cosmografía, ahora hay que enlazar la cosmografía con la religión, como al principio del blog. Y el siguiente texto obtenido de la web laberinto románico es fundamental, es la pieza clave. En él se relaciona a Jano con el Crismón que constituye uno de los principales y primeros símbolos de Cristo. Detrás de la simbología del Crismón, de Cristo, existe una representación cosmográfica del mundo, como queriendo abarcar con su mensaje la globalidad del planeta.

La inscripción de este crismón comienza: "IANUA SUM", latín traducible por "Yo soy la puerta", algo lógico en un símbolo, del Cristo, colocado a la entrada de un templo. Entonces surge la duda. ¿Por qué el cantero no puso "PORTA SUM", en latín vulgar, como aparece en otras partes? Porque resulta que "IANUA", nombre común de "puerta", deriva de "IANUS", el dios Jano, quien con su doble rostro presidía las puertas, como símbolo del tránsito de un ciclo a otro: del año viejo al nuevo -dio su nombre a "ianuarius", enero-; de la noche al día; del interior al exterior. Si tenemos en cuenta el complejo simbolismo del crismón, señal del Cristo solar y marca de los ciclos cósmicos, con su "pata de oca" inscrita dentro, empezaremos a sospechar que el Magister tallador, de éste, está asimilando al Dios nuevo con el Dios viejo. Tan ambigua y dual frase resulta muy adecuada, "Yo soy Jano" - "Yo soy la Puerta", para indicar que la Antigua religión no ha muerto. Tan sólo ha sido sincretizada por la nueva fe. Y los verdaderos creyentes, hijos de los antiguos Dioses, no olvidan.

(Este texto y la foto está obtenido de la web laberinto románico)

Este texto es crucial para entender la parte final de este blog. Detrás de la figura del dios Jano se esconde una representación simbólica del mundo con su eje de simetría. Esa descripción simétrica del mundo es sincretizada por el Crismón, también con su eje de simetría o con su "eje del mundo". El Crismón es una representación simplificada del mundo. De ahí deriva la palabra Cristo. JesusCristo, se puede traducir como Jesús Global, Jesús Mundial.

Mapamundi de Ebstorf, Cristo abarca el círculo global.

Jano está muy vinculado a Cronos, y el alfa y el omega del Crismón tiene también un significado temporal. El alfa representa el amanecer en el oeste de la cara habitable del planeta, mientras que el omega representa el atardecer o la muerte del día en la parte este de la cara habitable del planeta, al mismo tiempo. Se interpretó como Cristo, principio y fin de todas las cosas. Yo prefiero interpretarlo que Cristo está presente a lo largo de todo el día, la noche es más pacífica, y también más golfa. Cuando Colón llega a Cuba está convencido de haber llegado al fin de la Tierra por el oeste pero al principio de la Tierra por el este. Es por este motivo que sitúa en Cuba el cabo Alfa et Omega.

En esta parte final del blog voy a pegar una sucesión de imágenes, por eso, de que vale más una imagen que mil palabras. Y a buen entendedor basta.
La simetría mundial que emana el Crismón fue recogida también en la cruz donde fue crucificado Cristo, la cruz es el símbolo por excelencia de la simetría. En la cruz de Asturias se observa muy bien esa hibridación entre la cruz y el Crismón, con su alfa y su omega. El escudo del Vaticano con las llaves de Jano, una llave dorada y una llave de plata que abren las dos puertas del Templo de Jano, la que mira a Oriente, y la que mira a Occidente.

Como dije anteriormente, y auque me repita de manera cansina, el Crismón representa la simetría del mundo como el cuerpo humano. A nadie le llama la atención la similitud del Crismón como representación del mundo y la representación del hombre que realiza Leonardo da Vinci. Pues es por este motivo. La casa del hombre, el Mundo, a su imagen y semejanza. Como el modulor de Le Corbusier.

Tras el viaje de Jano a Occidente se había demostrado la simetría del mundo. Sólo había que atravesar la Atlántida de Platón. El símbolismo de Jano fue sincretizado en el cristianismo por la figura de Juan Bautista. La palabra de Cristo se expandirá por el mundo entero, que es lo que representa Juan Bautista. No es de extrañar, por tanto, que el cuadro de Leonardo, de Juan Bautista, señale una cruz simétrica, como el mundo, pues esa fue la aportación de Jano a la cosmografía universal.

Y no es de extrañar, por tanto, que Cristóbal Colón, que tras su lectura de Pomponio Mela, donde viene recogido el periplo de Hanno hacia el Ocaso, se sintiera como Juan Bautista coronando al cordero de Dios para la redención de los pecados. Todo ello en presencia de una paloma. De ahí el nombre artístico o seudónimo de Colón, Cristóbal Colombus.

FILOSOFÍA Y COSMOGRAFÍA

Los que seguís el blog os daréis cuenta de mi interés y mi pasión por el mundo de la cosmografía o el estudio de la geometría del Universo, es el hilo conductor del blog. La cosmografía y la filosofía son dos disciplinas que en la Antigüedad estaban muy relacionadas. La mayoría de los filósofos griegos eran también buenos cosmógrafos o cartógrafos. Las entradas del mes de Marzo se las pienso dedicar a los filósofos y cosmógrafos griegos, y en especial a Crates de Mallus.

La simbiosis primigenia entre filosofía y cosmografía hay que buscarla en el neolítico, fundamentalmente, por no retrotraernos en exceso. Se puede decir que en el neolítico se sentaron las bases de las sociedades actuales. El hombre empezó a domesticar animales, a convertir animales salvajes en animales mansos y productivos, a cultivar y domesticar plantas, a convertir árboles y frutos salvajes en deliciosas frutas comestibles. También el hombre empezó a construir y a planificar las primeras ciudades, fruto de la organización del trabajo que requería la agricultura y la ganadería. El campo se convirtió en una fábrica y los obreros necesitaban un lugar en el cual residir. El hombre empezó a estudiar el curso del sol, a estudiar las sombras solares para adivinar las estaciones del año y controlar así la agricultura y la ganadería.

Surge la gnomónica, que es la ciencia que mediante el estudio del curso del sol y de las sombras de éste sobre proyecciones horizontales del gnomón permite realizar calendarios solares y por extensión cartografiar el territorio. Es así, como el hombre del neolítico empieza a relacionar la cartografía y la filosofía. El hombre del neolítico se dio cuenta que cultivando las plantas y domesticándolas obtenía más y mejor fruto, así del acebuche salvaje obtuvo las deliciosas olivas del olivo, de la vid salvaje, las uvas. También ocurría lo mismo con los animales domésticos. Se dio cuenta por analogía que el propio hombre también tenía que cultivar su propio espíritu y dar fruto, transformar el hombre salvaje del paleolítico que se dedicaba a la caza y a la recolección en un hombre pacífico y solidario. Nace la filosofía , la religión o la cultura directamente. El cultivo del espíritu humano. Recordemos las palabras de Jesucristo en este aspecto:

"Yo soy la vid verdadera y mi Padre es el labrador. Todo sarmiento que en mí no da fruto, lo corta, y todo el que da fruto lo poda para que dé más fruto. Vosotros ya estáis limpios por la palabra que os he hablado. Permaneced en mí y yo en vosotros. Como el sarmiento no puede dar fruto por sí mismo si no permanece en la vid, así tampoco vosotros si no permanecéis en mí. Yo soy la vid, vosotros los sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto, porque sin mí no podéis hacer nada. Si alguno no permanece en mí es echado fuera como los sarmientos y se seca; luego los recogen, los echan al fuego y arden. Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que queráis y se os concederá. En esto es glorificado mi Padre, en que deis mucho fruto y seáis discípulos míos"(Jn).



Esta parábola cristiana intenta ejemplificar el cultivo del espíritu del hombre con el cultivo de la vid, cómo el labrador domestica la vid para que dé fruto.

El hombre del neolítico empezó a cultivar plantas salvajes, aparece así por analogía el cultivo del espíritu humano (filosofía-religión), y al mismo tiempo, ese mismo hombre neolítico empezó a estudiar las sombras solares para controlar las estaciones del año y poder cultivar esas plantas, aparece entoces la cartografía o la descripción del territorio usando la sombra del sol, y la trigonometría. La ciencia.

Desde entonces la filosofía y la cartografía o cosmografía serán disciplinas que irán de la mano en el discurrir de la historia. El hombre ansía descubrir la cartografía del mundo, hallar el centro de gravedad formal del mundo y proyectar desde ese centro su filosofía de vida o religión