Apocalipsis de Juan

La Biblia tiene mucho de libro de historia, y considera que la historia de la Humanidad comenzó en el neolítico, antes existían salvajes. El hombre empezó a cultivar plantas y animales, y observó que a través de la cultura del espíritu se podían transformar las frutas salvajes en deliciosas y dulces frutas domésticas. Lo mismo con los animales. Ahí empieza el cultivo del espíritu del hombre. El N.T termina con el libro del Apocalipsis. La palabra Apocalipsis significa Revelación, Descubrimiento, y es Apocalipsis de Juan, no porque Juan lo escribiera, sino porque en la simbología de la palabra Juan estaba la solución al enigma. Pues bien, leyendo este blog encontraréis la solución al enigma.

24 de Junio, solsticio de verano y fecha de celebración de San Juan Bautista, patrono de la Orden del Temple y de los Masones.

Feliz día de San Juan Bautista.

THE END

GADU Gran Arquitecto del Universo

Todas las claves del Universo son realmente problemas para un geómetra.

Riemann

Como arquitecto que soy, he dado un repaso, creo que interesante, a la historia y a la cosmografía. Quería que la última entrada del blog la cerrara esta entrada sobre GADU. Acrónimo de Gran Arquitecto del Universo, en el oscuro mundo de la masonería. Será un punto final al blog pero al mismo tiempo un punto de inflexión para adentrarnos en otro mundo. El mundo de la ciencia y de la física. Un mundo mucho más ortodoxo. Pero donde la heterodoxia tiene cabida. Qué os creías que los arquitectos no teníamos nada que decir al mundo de la ciencia?. Pues os equivocáis amigos. Pero eso será cuando tenga ganas de escribir y cuando tenga más tiempo.

(Texto obtenido de la wikipedia)

El Gran Arquitecto del Universo, expresado habitualmente con el acrónimo GADU, es el nombre simbólico con el que suele referirse en masonería al Principio Creador o Causa Primera, independientemente de que ésta se interprete desde un punto de vista teísta o deísta.

La creencia en el Gran Arquitecto del Universo, es uno de los principios considerados inamovibles dentro de la corriente de regularidad masónica liderada por la Gran Logia Unida de Inglaterra, si bien los masones, como individuos, son libres de creer en el Ser Supremo que se ajuste a su creencia personal.

Para la corriente de regularidad masónica iniciada por el Gran Oriente de Francia, sin embargo, la exigencia de la creencia en un Gran Arquitecto del Universo como Principio Creador, incluso si éste es dejado a la interpretación libre de cada cual, es considerada como la imposición de tipo dogmático por lo que sus miembros son libres de creer o no creer en la existencia de este principio y de utilizar o no este símbolo en sus ritos.

Muchos francmasones siguen alguna de las religiones tradicionales, como pueden ser la católica, la judía o la musulmana; hay también quienes consideran que el GADU es el mismo Dios creador que determina a su voluntad los planos de la existencia, en el caso de los judíos y cristianos Yahwéh (Yahvé) o Jehová; y en el caso de los musulmanes Alá (los cuales serían aparentemente dos deidades distintas). Para otros varios será un Principio Creador que está en el origen del Universo, cuya naturaleza es indefinible. Los hay también quienes identifican al Gran Arquitecto del Universo con un Demiurgo creador, con el espíritu del hombre, con el pensamiento, o con el hombre mismo.

Hay igualmente masones que, prescindiendo de cualquier enfoque trascendente, identifican al GADU con una interpretación panteísta o naturalista. Por último, existen muchos masones no creyentes, para quienes dar cualquier valor al símbolo del GADU implica necesariamente una afirmación de fe sobre el misterio último de la existencia, por lo que prefieren prescindir absolutamente del mismo.

La interpretación del GADU es tan amplia como es también la interpretación de Dios en el mundo y la polémica que le acompaña como concepto es también análoga.

Saquemos los muebles de la habitación, apaguemos las luces y vayámonos. Sellemos el recinto, enfriemos las paredes al cero absoluto y extraigamos hasta la última molécula de aire, de modo que dentro no quede nada. ¿Nada? No, estrictamente hablando lo que hemos preparado es un volumen lleno de vacío. Y digo lleno con propiedad. Quizás el segundo más sorprendente descubrimeinto de la física es que el vacío, aparentemente, no es la nada, sino una substancia, aunque no como las otras...

Álvaro Rújula

Pirámides de Caral

Información obtenida de http://www.arqueologiadelperu.com.ar/caral.htm

Caral es la ciudad más antigua del Perú (más de 5000 años desde el presente) y sede de la primera civilización andina que forjó las bases de una organización social propia y singular, que junto a Mesopotamia, Egipto, india, China y Mesoamérica son los focos originarios de cultura en el mundo


Ser constructores de colosales edificios con forma de pirámide distingue a la gente de Caral de los demás pueblos de su tiempo en los andes. La pirámide en los andes es un edificio de grandes proporciones usado por los curacas (gobernantes) como el centro de sus actividades, ya sean religiosas, políticas o económicas. Era el símbolo y centro del poder. Allí se realizaron las ceremonias que garantizarían el orden establecido en fechas señaladas por un calendario ceremonial que emulaba el ritmo de la naturaleza.

Las pirámides de Caral son las más antiguas encontradas hasta la fecha en los Andes: datan de hace 5000 años (3000 a.C. aproximadamente). Construir estructuras de este tipo necesitó de un alto grado de tecnología y organización social para afrontar los problemas de su construcción y el elevado gasto de materiales y energía.
Esta antigua ciudad de pirámides fue levantada en la margen izquierda del río Supe sobre una gran terraza que está a 350 metros sobre el nivel del mar. Este sitio ocupa un área de alrededor de 65 hectáreas. El valle de Supe es una estrecha quebrada fértil que en éste lugar tiene un ancho máximo de 1.5 kilómetros y alberga a lo largo de su recorrido un gran número de otros sitios con pirámides contemporáneos con Caral como: Era de Pando, Lurinhuasi, Miraya, Allpacoto, Aspero, Chupacigarro, entre otros.

Se ha planteado sobre Caral que fue sede de una comunidad formada por varios linajes y dirigida por las cabezas o representantes de dichos linajes (Shady, Dolorier y Casas 2000) en donde uno de ellos sería el "principal" (¿Curaca?) y los otros sus contrapartes. Los Curacas de estos linajes conducirían y organizarían la vida de los habitantes de las diversas ciudades y pueblos contemporáneos a Caral como Aspero, Allpacoto, Miraya, Kotosh y La Galgada entre otros. Todos ellos compartían una misma tradición y formaron una amplia y bien organizada red de reciprocidad e intercambio (Shady, Dolorier y Casas 2000). Caral debió ser la cabeza de toda esta red.

El Pilar Dyed

Este papiro representa la simetría del mundo, como la cruz cristiana, y el pilar Dyed como "axis mundi" sobre el cuál bascula la simetría del mundo como el Crismón. En él aparece representadas como el dios Jano, Isis y Neftis, Isis representa el viento del Oeste y Neftis representa el viento del Este. Ambas están dibujadas sobre barcas con remeros para acceder a esas partes planetarias.

Esta entrada está dedicada al pilar Dyed, existen grandes similitudes entre el "eje del mundo" que representa el Crismón, el "axis mundi", y el pilar Dyed como símbolo de estabilidad cosmográfica. El pilar Dyed tiene un significado cosmográfico como centro del mundo y pilar sobre el cual bascula el mundo.

El pilar Dyed aparece en numerosas representaciones junto a Osiris, y ya hablamos de las similitudes que existen entre Osiris y Jesucristo 3000 años antes. Las variables que configuran Osiris son las mismas que configuran Jesucristo. Señor de los occidentales y señor de la resurrección. Junto al pilar Dyed aparece también la cruz "ankh", precedente 3000 años antes de la cruz cristiana, y representante de la simetría cosmográfica del mundo como el cuerpo humano.

El Pilar Dyed, o Dyed simbolizaba la "estabilidad". Pudo representar la columna vertebral del dios Osiris, un árbol, un poste conformado por gavillas de grano atadas, etc. Es uno de los símbolos más reproducido en la mitología egipcia, aunque se desconoce el objeto que representa realmente. Puede aparecer acompañado de otros símbolos, como son el Cetro uas "poder" o "dominio" y el Anj "vida".

Historia

El pilar dyed pudo ser un antiguo fetiche de la época prehistórica, relacionado con los ritos agrícolas, que perduró en la iconografía egipcia, siendo representado hasta el periodo de dominación romana.

De época Tinita se conocen pilares Dyed, hallados en Helwan. Posteriormente, durante el Imperio Antiguo, fue grabado en el recinto funerario del faraón Dyeser (Zoser) en Saqqara, en la necrópolis de Menfis, y parece indicar que era un símbolo asociado a otros conceptos, como soporte del cielo; o bien pudo ser asignado a otras divinidades, como Sokar y Ptah, pues estos dioses de Menfis aparecen representados portando este símbolo.

Durante el Imperio Nuevo, en el Papiro de Ani, está dibujado junto al signo de la vida, Anj, con unos brazos que portan un disco solar naciente, acompañado, a ambos lados, por su hermana Neftis y su esposa Isis, con varios monos que saludan y adoran al Sol. Es Osiris el representado con forma de Dyed

Sincretismo

Es posible que cuando Osiris, Ptah y Sokar fueron asociados, el pilar pasó a formar parte del simbolismo de Osiris cuando se difundió ampliamente su culto. El pilar Dyed también se encuentra representado en los cetros uas de los dioses Thot y Jonsu.

Osiris versus Jesucristo

En el blog hemos visto como en el siglo V a.C Hanno descubre el continente americano, siguiendo, seguramente, la estela de antiguos navegantes fenicios y egipcios. Hanno demuestra en su viaje hacia el ocaso que el mundo es simétrico desde un punto de vista cosmográfico. Este hecho será sincretizado por el cristianismo en la figura de San Juan Bautista. Pero todo esto que estoy contando pudiera tener unos antecedentes mucho más antiguos en el tiempo, y que los elementos que configuran el cristianismo pudieron haberse repetido 3000 años atrás, en el tiempo. Así tenemos la figura egipcia de Osiris, señor de los occidentales, curiosamente, señor de la resurrección como Cristo, y también señor del vino como Cristo. El rapto de las Hespérides por parte de Busiris quiere explicar esto. Las tres entradas siguientes intentarán poner de relieve esto que he contado. Como los elementos que constituyen el cristianismo pudieran tener unos antecentes milenarios en el tiempo. Con esto estoy afirmando que muy posiblemente el mundo egipcio conociera la existencia del continente americano hace muchos años. No es de extrañar que en el reino sagrado de Perú, donde nace el Amazonas o Marañón, se construyeran pirámides coetáneas a las de Egipto. El complejo de Caral tendría su continuidad en los complejos culturales de Chavín de Huantar, y de Machu Pichu. Ambos construidos en el nacimiento del Amazonas. Quién construye en el nacimiento del Amazonas, no está mirando hacia el Pacífico como era de esperar en Perú. Está mirando hacia la desembocadura del Amazonas. Hacia el Este. La entrada de Osiris y Jesucristo quiere poner de relieve la estrecha relación entre ambos, las similitudes que existe entre ambos. Mientras que la entrada del pilar Dyedd intenta establecer una analogía entre el Crismón como "eje del mundo", y el pilar Dyedd también como "eje del mundo". En este caso situado en Egipto. Todas las entradas están copiadas de la wikipedia. Yo simplemente me hago eco de ellas siguiendo un hilo argumental en el blog. A veces lo importante no es el contenido, sino como se ordene ese contenido.

Jesús versus Osiris

Pilar Dyedd

Pirámides de Caral

(El siguiente texto está obtenido del blog abcienciade.wordpress.com)

Jesús, 3000 años antes de Cristo

En la Navidad pasada hablaba de las semejanzas entre el Nuevo Testamento y la literatura egipcia acerca del nacimiento de Jesús. Pues bien ahora con la festividad de la Pascua toca hablar sobre la relación entre la muerte y resurrección de Jesús y Osiris. Referencias: Jesús, Evangelio, Egipto, Osiris, muerte, resurrección.

Este post es la continuación y final del articulo “Jesús, 3000 años antes de Cristo“, escrito la Navidad pasada. Si la Navidad representa su nacimiento, la Pascua marca su muerte y resurrección.

Jesús entra en Jerusalén montado en un asno y es aclamado por la muchedumbre que lo saluda con ramas de palma en las manos. La entrada del mesías esta dentro del contexto de las fiestas de los Tabernáculos. Estas fiestas tenían lugar en las primeras semanas de otoño y se daba gracias a Dios por los frutos recolectados. Tiene origen en los tabernáculos, tiendas o cabañas que levantaban los judíos en los campos durante la temporada de recolección. Durante la fiesta, los judíos iban en procesión al Templo, llevando ramas de palmera, mirto y sauce.

Lo sorprendente para nosotros es porque Jesús monta un asno, pero para un egipcio no sería sorprendente. Le recordaría al mito de Osiris enfrentándose a Seth, su hermano maligno. Podríamos considerarlo, simplificando mucho, como la lucha entre el bien (Osiris) y el mal (Seth). A menudo Seth es representado bajo el aspecto de un asno pelirrojo o como un hombre con cabeza de asno. Cuando Osiris surge vencedor, Seth es aplastado y Osiris monta sobre Seth en forma de asno.

El simbolismo de Jesús entrando en Jerusalén montando un asno es fácil de interpretar en el contexto egipcio. Jesús entra en Jerusalén como vencedor del mal.

Ancestralmente el temor a la muerte por hambre y sed se manifiesta en todas las invocaciones a los dioses. El pan de la vida encarnado en Jesús destinado a dar la vida eterna es un símbolo de Osiris que por su parte se le considera en los textos más antiguos “Es él (Osiris) quien hizo el grano del líquido que hay en él para alimentar a los nobles y al común del pueblo, soberano y señor de las ofrendas alimenticias, soberano y señor de los víveres”.

En los ritos egipcios se asocia la muerte de Osiris a la germinación del grano, germinación que simboliza el retorno a la vida de Osiris. El pan hecho con este grano proporciona la vida eterna.

Hay que recordar que Osiris es asesinado por su hermano Seth de forma violenta. La muerte de Osiris permite la germinación del grano, que a su vez debe morir para ser transformado en pan, el pan con que se alimentan los vivos, los dioses y los muertos. El pan simboliza el cuerpo de Osiris.

Recordemos el evangelio de Juan (12,24): “Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo; mas si muere, lleva mucho fruto”. Se compara la muerte de Jesús con el grano germinado, que ha de conducir a los hombres a la vida eterna. El pan de vida encarnado por Jesús que da su cuerpo para salvar la vida en el mundo.

De forma general a una divinidad irritada en lugar de sangre se le ofrece vino de forma simbólica, en algunos papiros al vino se le denomina “sangre de Osiris”. Osiris ofrece su sangre en una copa de vino a Isis, para que esta no le olvide después de muerte. Este episodio se parece mucho a la eucaristía de Jesús antes de su muerte.

También tenemos la semejanza de Jesús orando solo en el monte de los Olivos, con Ramses II en la batalla de Kadesh. En las dos aparecen estas relaciones, la soledad del personaje, el abandono de sus compañeros, el peligro de la muerte, la oración, los reproches dirigidos a los compañeros. Incluso el faraón, en Egipto el hijo de Dios, llama a la divinidad “Padre”.

Es curioso observar que la muerte de Jesús se produce a la edad de unos 30 años que son los años que indicaban el término de la eficacia de un faraón. Después de un reinado de 30 años el faraón tenía que renovar ritualmente las fuerzas reales en el transcurso de una fiesta, la fiesta Sed. Aunque seguramente en sus inicios ancestrales el faraón era muerto y reemplazado por otro. Tenemos pues, que los destinos del faraón (Osiris) y Jesús son parecidos, los dos aparecen como seres que sufren la muerte por traición, Osiris por su hermano Seth y Jesús por su discípulo Judas.

Los egipcios sentían profundamente la muerte de Osiris, Herodoto cuenta que en Sais, en el santuario de Athena “se dan representaciones de la pasión de Osiris a la que los egipcios denominan misterios”. La palabra misterio hay que entenderla en el sentido de drama sagrado, que reproduce una escena religiosa.

El último acto de la historia de Jesús trata de su resurrección, aunque ninguno de los evangelios la cuenta. Hay unos indicios, entre los cuales están las apariciones a los apóstoles. Las narraciones tiene unos nexos en común, como son la presencia únicamente de mujeres, el descubrimiento del sepulcro vacío, la aparición de un ángel, la noticia de la resurrección y el anunció de la ascensión. Así pues, los primeros testigos de la resurrección son mujeres. Los apóstoles no las creen y Pedro va a verificar sus afirmaciones, pues en Palestina se podía poner en duda el testimonio de las mujeres. No ocurre lo mismo en Egipto, en donde desde la época faraónica la mujer tiene los mismo derechos que el hombre.

En los evangelios aparecen uno o dos ángeles, para los egipcios serian Isis y Neftis velando el lecho en el que se encuentra el cuerpo de Osiris. Isis en forma de ángel tal como lo entendemos nosotros, con las alas desplegadas. En el mito egipcio las alas de Isis representan el aliento necesario para resucitar a Osiris.

Según los evangelios Jesús murió el viernes, vigilia del sábado y resucitó el domingo por la mañana. Pasaron tres días antes de resucitar, aunque es una fórmula de salvación utilizada en el lenguaje de la época. Por ejemplo en el Midrash a propósito de Gen se lee “el Santo, que sea alabado, no deja jamás a los justos tres días en el desamparo”. Igualmente sobre José, Jonás, Mardoqueo y David se dice “Después de dos días nos devolverá la vida, el tercer día él nos levantará, y viviremos en su presencia”. Recordemos la historia de Jonás que permaneció tres días y tres noches en el vientre de un pez.

Quizá esta creencia popular aparece como consecuencia de que el cuerpo de un muerto empieza a descomponerse al cabo de tres días. Esta cifra de tres tiene un simbolismo en casi todas las civilizaciones. También puede interpretarse en el siguiente contexto astronómico, durante veintiocho días aparece la luz de la luna, desaparece y al tercer día vuelve a aparecer. Osiris muere a los veintiocho años y resucita después de tres días.

Evidentemente el concepto de resurrección es mucho más complejo, ¿se trata de la resurrección del cuerpo, del alma o de los dos?. Jesús aparece como un ser de carne y hueso pero al mismo tiempo los apóstoles primeramente lo desconocen. Es un cuerpo transformado y transfigurado por la resurrección.

Según los Textos de las Pirámides, la resurrección es una resurrección del cuerpo, pero es un cuerpo transformado que rehúsa permanecer en la tierra. El retorno a la vida es un renacimiento donde la purificación y el agua tienen un papel decisivo. Osiris es rey y pastor, pastor de su pueblo, que por su muerte y resurrección permite a los difuntos resucitar a su vez.

En definitiva, el Evangelio está hecho a imagen y semejanza de la religión egipcia

Europa, una etimología heterodoxa

He leído en internet diferentes intentos de explicar la etimología de la palabra Europa, nombre con el que se designa el continente europeo. Particularmente me parece una frivolidad ponerle a Europa el nombre de una ninfa cualquiera de la mitología griega. El nombre de Europa tenía que esconder mucha más información en su seno. Y así es. De las etimologías sobre la palabra que leí en la red, no me convence ninguna. Mi explicación de la etimología de la palabra Europa es un poco heterodoxa, seguramente los lingüístas ortodoxos se echaran las manos a la cabeza. Pero a mí personalmente me encanta.

Los nombres geográficos, según mi experiencia, raramente se fundamentan en cuestiones caprichosas, y normalmente suelen encerrar un significado geográfico, obviamente. Así el nombre de muchas comarcas deriva del río principal que las atraviesa, o de su posición respecto a una sierra montañosa cercana. El nombre Europa esconde también información oculta de carácter geográfico. Sería una lástima desaprovechar esta oportunidad.

Como dije a lo largo y ancho de este blog, el Crismón es una representación simplificada de la cara habitable del planeta, un planeta simétrico como el cuerpo humano. Con una columna vertebral que pasa por Roma, Cartago y Ciudad del Cabo. Respecto a este eje de simetría, China se corresponde con Estados Unidos y América del Sur con Australia.

El mundo tiene un eje principal, el "Eje del Mundo" sobre el cual bascula su simetría, y que en el Crismón se representa por la letra griega P (Ro). También dijimos que el mundo tenía forma de cuerpo humano, y la cabeza geográfica y pensante del mundo se puede corresponder con Europa. Es por eso, que al "Eje del Mundo" se le añade el pequeño gancho de la letra Ro griega, que representa esa cabeza del "eje del mundo", como la cabeza de un alfiler.

En el Crismón, Europa ocupa el lugar de la letra griega Ro, un lugar central en el mundo y germen del eurocentrismo. Se puede decir que Europa es la letra griega Ro. El "eje del mundo". Es fácil comprender que el nombre de Europa quiera expresar esta vital información geográfica. Yo soy Ro (p), Ego Ro (p), que luego evolucionó a Eo Ro (p). Pero resulta que, aunque los griegos pertenecían a Europa, el auténtico eje del mundo lo constituían los pueblos de la península itálica, entre los que se encontraban los etruscos. Estos pueblos tomaron el alfabeto de las colonias griegas del sur de la península itálica. Ellos eran los que habitaban el auténtico eje del mundo. Para los pueblos itálicos la letra griega Ro(p) representaba, y representa hoy en día en los alfabetos latinos el sonido Pe.

En un pequeño homenaje a estos pueblos itálicos que ocupaban el auténtico eje del mundo, al nombre de Europa, Ego Ro (p) se le añadía PE al final. Europe quiere decir "yo soy ro" en griego, Ego-Ro, que evolucionó a Eo-Ro, pero en un acto de cortesía hacia los pueblos itálicos se le añadió: Ego-Ro (Pe), que era como pronunciaban ellos la letra Ro, y es así de donde proviene el nombre de Europe, Ego-Ro-(Pe).

Por supuesto la capital del eje del mundo representado por la letra Ro en el Crismón tendrá esta raíz en su formación. Será la ciudad de RO-ma. El sufijo -ma será un sufijo de tantos para salir al paso, un sufijo cualquiera para la ocasión.

Me encanta. Lo siento.

Jano, Juan Bautista y Cristo

Bueno, el blog está llegando ya a su final, hemos viajado hacia a Oriente y hacia Occidente, desentreñando los misterios de los que nos antecedieron en el tiempo. Como el dios Jano hemos mirado hacia Oriente y hacia Occidente, completando la cara habitada del planeta. Sí señores, el mundo es simétrico como el cuerpo humano, sólo que comprimido y aplastado por la fuerza de la gravedad, un 70% de agua y un 30% de tierra como el cuerpo humano. Creo que he demostrado claramente la simetría del mundo que es de lo que se trataba. He dado una buena lección de cosmografía, ahora hay que enlazar la cosmografía con la religión, como al principio del blog. Y el siguiente texto obtenido de la web laberinto románico es fundamental, es la pieza clave. En él se relaciona a Jano con el Crismón que constituye uno de los principales y primeros símbolos de Cristo. Detrás de la simbología del Crismón, de Cristo, existe una representación cosmográfica del mundo, como queriendo abarcar con su mensaje la globalidad del planeta.

La inscripción de este crismón comienza: "IANUA SUM", latín traducible por "Yo soy la puerta", algo lógico en un símbolo, del Cristo, colocado a la entrada de un templo. Entonces surge la duda. ¿Por qué el cantero no puso "PORTA SUM", en latín vulgar, como aparece en otras partes? Porque resulta que "IANUA", nombre común de "puerta", deriva de "IANUS", el dios Jano, quien con su doble rostro presidía las puertas, como símbolo del tránsito de un ciclo a otro: del año viejo al nuevo -dio su nombre a "ianuarius", enero-; de la noche al día; del interior al exterior. Si tenemos en cuenta el complejo simbolismo del crismón, señal del Cristo solar y marca de los ciclos cósmicos, con su "pata de oca" inscrita dentro, empezaremos a sospechar que el Magister tallador, de éste, está asimilando al Dios nuevo con el Dios viejo. Tan ambigua y dual frase resulta muy adecuada, "Yo soy Jano" - "Yo soy la Puerta", para indicar que la Antigua religión no ha muerto. Tan sólo ha sido sincretizada por la nueva fe. Y los verdaderos creyentes, hijos de los antiguos Dioses, no olvidan.

(Este texto y la foto está obtenido de la web laberinto románico)

Este texto es crucial para entender la parte final de este blog. Detrás de la figura del dios Jano se esconde una representación simbólica del mundo con su eje de simetría. Esa descripción simétrica del mundo es sincretizada por el Crismón, también con su eje de simetría o con su "eje del mundo". El Crismón es una representación simplificada del mundo. De ahí deriva la palabra Cristo. JesusCristo, se puede traducir como Jesús Global, Jesús Mundial.

Mapamundi de Ebstorf, Cristo abarca el círculo global.

Jano está muy vinculado a Cronos, y el alfa y el omega del Crismón tiene también un significado temporal. El alfa representa el amanecer en el oeste de la cara habitable del planeta, mientras que el omega representa el atardecer o la muerte del día en la parte este de la cara habitable del planeta, al mismo tiempo. Se interpretó como Cristo, principio y fin de todas las cosas. Yo prefiero interpretarlo que Cristo está presente a lo largo de todo el día, la noche es más pacífica, y también más golfa. Cuando Colón llega a Cuba está convencido de haber llegado al fin de la Tierra por el oeste pero al principio de la Tierra por el este. Es por este motivo que sitúa en Cuba el cabo Alfa et Omega.

En esta parte final del blog voy a pegar una sucesión de imágenes, por eso, de que vale más una imagen que mil palabras. Y a buen entendedor basta.
La simetría mundial que emana el Crismón fue recogida también en la cruz donde fue crucificado Cristo, la cruz es el símbolo por excelencia de la simetría. En la cruz de Asturias se observa muy bien esa hibridación entre la cruz y el Crismón, con su alfa y su omega. El escudo del Vaticano con las llaves de Jano, una llave dorada y una llave de plata que abren las dos puertas del Templo de Jano, la que mira a Oriente, y la que mira a Occidente.

Como dije anteriormente, y auque me repita de manera cansina, el Crismón representa la simetría del mundo como el cuerpo humano. A nadie le llama la atención la similitud del Crismón como representación del mundo y la representación del hombre que realiza Leonardo da Vinci. Pues es por este motivo. La casa del hombre, el Mundo, a su imagen y semejanza. Como el modulor de Le Corbusier.

Tras el viaje de Jano a Occidente se había demostrado la simetría del mundo. Sólo había que atravesar la Atlántida de Platón. El símbolismo de Jano fue sincretizado en el cristianismo por la figura de Juan Bautista. La palabra de Cristo se expandirá por el mundo entero, que es lo que representa Juan Bautista. No es de extrañar, por tanto, que el cuadro de Leonardo, de Juan Bautista, señale una cruz simétrica, como el mundo, pues esa fue la aportación de Jano a la cosmografía universal.

Y no es de extrañar, por tanto, que Cristóbal Colón, que tras su lectura de Pomponio Mela, donde viene recogido el periplo de Hanno hacia el Ocaso, se sintiera como Juan Bautista coronando al cordero de Dios para la redención de los pecados. Todo ello en presencia de una paloma. De ahí el nombre artístico o seudónimo de Colón, Cristóbal Colombus.